Conocemos numerosos casos de mutilaciones, como el asesinato de jorobados y albinos con el único fin obtener ingredientes para medicamentos tradicionales. Estos ejemplos de otras culturas parecen estar lejanas de nosotros, pero buscando por la historia su pueden encontrar aquí en Europa casos parecidos, solo hay que adentrarse en la época anterior a la Ilustración.

Según he podido comprobar, los europeos fuimos caníbales no hace mucho tiempo, hasta finales del siglo XVIII, se pueden encontrar múltiples recetas de medicamentos donde abundan la carne humana y la sangre como ingredientes principales.

Una receta escrita por Johann Schröder, un farmacéutico alemán en el siglo XVII utilizaba carne de un cadáver, muerto de manera violenta con ninguna enfermedad, la cual se cortaba en pequeños trozos o rodajas y espolvoreado con mirra y un poco de aloe, sería un buen remedio para el estomago.

En la Europa del siglo XVI y XVII, las recetas de este tipo eran tan comunes como la utilización de hierbas, raíces y cortezas. Richard Sugg, historiador de medicina de la Universidad de Durham en Reino Unido, que actualmente está escribiendo un libro sobre el tema dice que las partes de cadáveres y sangre humana eran moneda común en cualquiera de las farmacias europeas. Incluso comenta que era difícil en muchos momentos conseguir tales ingredientes, dado su alta demanda. Sugg está convencido de que el canibalismo era una práctica habitual en aquellos tiempos.

Sugg incluso atribuye un significado religioso a la carne humana. Para algunos protestantes, sirvió como una especie de sustituto de la Eucaristía, o la degustación del cuerpo de Cristo en la Santa Comunión. Afirma que algunos monjes comían una especie de mermelada cocida a base de sangre de los muertos.

En definitiva, nobles y eruditos creían en el poder curativo de la muerte. En Dinamarca, por ejemplo, era común beber sangre humana para curar la epilepsia. Los cráneos eran usados como medicina, además del musgo que crecía en su interior que era un buen remedio contra las hemorragias. La grasa de los cadáveres se suponía que aliviaba el reumatismo y la artritis, mientras que una pasta hecha de cadáveres se cree que ayudaba contra las contusiones.

Se pensaba que los organismos tenían una vida útil predeterminada. Si un cuerpo moría de forma no natural, lo que quedaba de esa vida podía ser utilizado, de ahí la preferencia por las personas que eran ejecutadas.

A finales del siglo XVIII y con la llegada de la Ilustración, los médicos trataron de desprenderse de su pasado supersticioso. Una era había llegado a su fin y con ella el interés en las recetas como las del británico John Keogh, un predicador que recomendaba el corazón humano pulverizado como remedio a los mareos.

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El New York Times describió que el descifrado de los jeroglíficos mayas es “uno de los grandes descubrimientos científicos del siglo XX”. Lamentablemente, este descubrimiento fue causado por un hombre de la Inquisición española, que a lo largo de décadas se dedicó a destruir y borrar todo resto de la cultura y lengua maya. El sacerdote, Diego de Landa, aniquiló todos los conocimientos de la lengua escrita, y casi destruye todo el lenguaje hablado.

Diego de Landa, un hombre de la inquisición que ilustra perfectamente el poder de la intolerancia, una idea que evolucionó en la religión judía unos pocos siglos antes del nacimiento de Cristo y que fue tomada como una venganza por los cristianos en los siglos III y IV DC. El germen de la intolerancia nos declara que no solo Yahvé es el único dios, sino que, además, cualquier persona que adora a otros dioses está cometiendo pecado. Esto justifica todo tipo de atrocidades en el nombre de Yahvé: el asesinato, la esclavitud, la conversión forzada, la represión y la destrucción de otras religiones, el racismo y muchos otros actos inmorales.

El sacerdote descubrió que muchos de “sus mayas” convertidos a la nueva religión impuesta por él, seguían adorando a los dioses que durante siglos habían formado parte de su cultura. Descubrió que todos sus años en América habían sido un completo fracaso.

Landa, después de esto, sintió aquello como una traición y haciendo gala de la intolerancia cristiana, comenzó una feroz inquisición que dio lugar a la tortura y la muerte en toda la región de Yucatán. Estaba decidido a acabar con todos los conocimientos de la religión maya, y vio la lengua maya y los jeroglíficos como un elemento clave para conseguirlo. Cincuenta años más tarde, en 1699, soldados españoles quemaban la última ciudad que poseía una escuela de escribas que sabían traducir jeroglíficos mayas. En 1720, no había ni una sola persona viva que sabía el significado de dichos jeroglíficos.

La única respuesta de la Iglesia Católica Romana a los asesinatos, torturas y la destrucción de toda una cultura para la historia, fue que Diego de Landa llevó a cabo una inquisición sin autorización.

Se tardó más de doscientos años, y un equipo internacional de lingüistas, antropólogos, arqueólogos, matemáticos para deshacer todo el daño que causó Landa. Gracias a este dedicado grupo, que rastrearon palabra por palabra, símbolo por símbolo, el significado de casi el 90 % de los jeroglíficos fue recuperado.

En cuanto a Landa, tuvo que pasar unos años de arresto domiciliario en España rezando, por su desobediencia. Una vez que hubo cumplida su penitencia, fue nombrado obispo de Yucatán, y enviado de vuelta a América Central, donde vivió el resto de su vida.

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El procedimiento legal por el que las brujas eran declaradas como tales durante la Edad Media no podía llamarse propiamente juicio. La prueba solía ser irrelevante y nunca se llamaba a ningún testigo para que testificara contra la acusada. Un jurista expresaba que: “las brujas actúan por la noche y en secreto, y una prueba clara de tales acciones es imposible”. Si se llamaba a un testigo la acusada no podía hacerle ninguna pregunta y tampoco podía llamar a sus propios testigos. Solo en casos excepcionales se permitía que una acusada de brujería pudiera tener un defensor, pero pocos abogados querían defender a una bruja porque representaba defender al diablo y suponía una herejía evidente.

El fiscal llamaba a testigos que en cualquier otro juicio hubieran sido desehechados: parientes cercanos, criado e incluso personas excomulgadas. Los niños eran los informadores y testigos preferidos, llegando a presentar pruebas contra sus padres. A los niños se les podía persuadir u obligar a que presentaran un testimonio condenatorio.

El elemento más importante para declarar convicta a una bruja, además de la confesión, eran los indicia: los signos de que una persona era bruja. Podían ser desde la apariencia, la fama o tenencia de mascotas, hasta ser sorprendida ejecutando un acto de magia negra, como arrojar agua al aire para provocar una tormenta. Los indicia podían ser ligeros (remota), graves (propinquina), o incriminatorios (propinquissima). Los más graves incluían hechos como denuncia de un cómplice, un pacto con el diablo, relación con brujas conocidas, rumor público, posesión de material mágico (ungüentos voladores)…

La presunción era suficiente para acusar de brujería, interrogarla, punzarla y torturarla. En todos los países, excepto en inglaterra, se empleó la extrema tortura física para asegurar la confesión y los nombres de otras brujas. Se creía que la brujería no era un crimen físico, sino espiritual, y solo podía probarse mediante confesión. Como la herejía merecía la muerte nadie confesaba voluntariamente. De aquí que se debía obligar a confesar, y la mejor manera de conseguirlo era causando tanto dolor que la muerte llegara a ser una alternativa preferible.

A la hora de la ejecución se convocaba al público a toque de trompetas y campanas. Una procesión encabezada por las autoridades judiciales y civiles, y miembros del clero, marchaban lentamente hacia el lugar de ejecución. El verdugo y sus ayudantes, llevaban a las condenadas con sogas atadas a sus cuellos… si podían caminar. Si con la tortura habían quedado imposibilitadas las llebavan en parihuelas. Podían incluir a un coro de niños de escuela y todo el cortejo entonaba himnos de camino a la pira.

Si una bruja no confesaba, o si blasfemaba, o si no había cooperado en el juicio, o si el juez era particularmente cruel, la víctima era quemada viva con fuego de leña verde, lo que ocasionaba una muerte más prolongada y dolorosa.

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Arqueólogos chinos descubren una pagoda en miniatura donde podría encontrarse parte del cráneo de Buda.

Los medios estatales chinos publicaron el pasado lunes una sorprendente noticia: un grupo de arqueólogos ha descubierto en una excavación una pagoda en miniatura que, según creen, podría contener parte del cráneo de Buda.

La pagoda se encontró en una caja de hierro en Nanjing, la capital de la Provincia Jiangsu y sede de un gran número de templos budistas.

El hallazgo podría perteneceer a la Pagoda Rey Asoka de Siete Tesoros, que data de entre el 273 y el 236 antes de Cristo y el cual se cree que contiene un sarira del Sakyamuni Buda, una sección de hueso del cráneo de Buda.

Hasta ahora se creía que que el sarira de Buda (hueso de dedo) del Templo Famen era la única parte del cuerpo de Buda en el mundo. El Templo Famen está situado en Xi’an, capital de la provincia noroccidental china de Shaanxi.

El legendario Buda vivió aproximadamente entre los años 560 y 480 a. C., a finales de lo que se conoce como periodo védico, esto es, cuando se terminó de escribir el Rig Veda (texto sagrado hindú). 

Falleció a los 80 años en Kusinagara (en el actual Nepal), por haber ingerido alimentos en mal estado. Según cuenta la leyenda predijo su muerte y avisó a sus discípulos, pero se negó a darles ningún precepto sobre la futura organización y propagación de sus doctrinas, insistiendo en que ya les había enseñado lo que necesitaban para salvarse.

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Miles de haitianos renovaron su fidelidad al Vudú con motivo de la celebración del día de los espíritus muertos o «Gede» y se concentraron en los cementerios de todo el país para honrar la memoria de los que ya no pertenecen a éste mundo.

Desde primeras horas , los fieles haitianos comienzan a acudir a los campos santos cargados de café, «klerec» (bebida autóctona de fuerte graduación alcohólica) y todo tipo de alimentos para ofrecer a los espíritus.

En Petion-Ville, barrio de la capital haitiana, los ritos religiosos tuvieron su epicentro en la cruz blanca que corona la entrada al recinto.Sobre su base, los fieles depositaron la comida y arrojaron las bebidas al tiempo que encendieron velas y realizaron sus cánticos heredados verbalmente de generación en generación.

«La cruz cristiana representa para el vudú el cruce de caminos entre el mundo de los vivos y el de los muertos, por eso para nosotros tiene una doble significación», explicó Jean Augustine, que anualmente acude a su cita en el cementerio de Petion-Ville.

El vudú, religión nacional y mayoritaria en Haití, convive actualmente con el CRISTIANISMO, representado por la iglesia apostólica y romana y por las misiones evangélicas de una forma pacifica, aunque no siempre ha sido así.

La Constitución haitiana de 1987 fue la primera en reconocer la religión vudú como la mayoritaria en el país y también la primera en reconocerla como oficial junto a la católica.

El vudú, aunque no de una forma siempre visible, está presente en todos los ámbitos de la vida del país y hasta los colores azul y rojo de la bandera nacional representan a Ogou, espíritu de la guerra, el fuego y el cosmos.

«Muchos relacionan nuestra religión con la magia negra o una forma pagana de creencia. Esto es fruto del desconocimiento. El vudú sirve para ayudar a la gente en muchos aspectos como el económico, el del trabajo o el del amor», explicó a Efe Joselyn Jacques, vecina de Puerto Príncipe.

En realidad, el vudú es un sistema de creencias y visión del mundo en el cual todas las personas y todas las cosas son sagradas y deben ser tratadas como tales.

Aunque influenciada por diversas religiones (cristiana, islam o masonería) su origen africano explica que se haya nutrido principalmente de las culturas dahomeyana, yoruba, igbo, congolesa y de otros pueblos africanos para su compleja configuración final.

A media mañana comienzan a llegar al cementerio de Petion-Ville las primeras Mambo ó sacerdotisas vudú ante el delirio colectivo de los presentes. Son ellas las encargadas de recibir en sus cuerpos a los espíritus de los muertos, momento en el cual alcanzan un verdadero trance.

Previamente el rito exige que estas mujeres consagradas a la religión vudú purifiquen sus cuerpos y limpien sus órganos sexuales con el líquido que extraen de una botella repleta de hierbas antes de recibir al espíritu.
Violentos movimientos, bailes y una continúa ingesta de alcohol caracterizan los momentos en los que las sacerdotisas del vudú prestan sus cuerpos a los espíritus de los muertos.

La multitud, que en todo momento permanece alrededor de los sacerdotes, anima con cantos y gritos a éstos en sus contactos con el otro mundo.

Otra de las características esenciales de esta religión de origen africano es su profunda fluidez, en parte porque no tiene liturgia ni teología escrita y en parte por las diversas influencias que ha tenido de otras religiones.

Además se trata de una fe profundamente democrática; tanto las mujeres como los hombres son sacerdotes y no existen jerarquías nacionales o regionales de ningún tipo.

La jornada continuará íntegramente dedicada a la veneración de los espíritus del Gede por todo Haití, con visitas obligadas a los cementerios pero también con pequeñas ceremonias locales así como manifestaciones festivas y esporádicas en las calles.

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Hoy me he encontrado con este video, en el cual podemos ver un sacerdote italiano realizando un exorcismo y toda la preparación que lleva consigo, la verdad es que es impactante. Veanlo:

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El Año 2009 será el “Año del Búfalo”, entre los doce animales que componen el horóscopo milenario de los chinos, el Buey ocupa el segundo lugar, ya que fue engañado por la hábil rata, quien se valió de su bondad e inocencia, para ocupar el primer puesto del horóscopo, según cuenta una de las leyendas más conocidas de su origen.

El Búfalo representa la nobleza y la seguridad personificada, ambas características son la base del trabajo, algo que el Búfalo hace más que bien, ya que es “el trabajador incasable”, tomando a partir de aquí las pautas que regirán el próximo año 2009.

Los Búfalos son un símbolo de la paciencia, la bondad y la laboriosidad, son tranquilos y muy agradables de ser tratados, su presencia en cualquier ámbito trasmite seguridad y confianza, por lo cual son muy valorados en cualquier área de la sociedad, se podría decir que su lema es “mejor que hablar, es hacer”, definiéndolos como retraídos o poco habladores, por lo tanto de ellos solo se puede esperar progresos, siendo la predicción más generalizada para el año 2009, que se va a encontrar regida por este maravilloso y seguro Búfalo.

Para si mismo será un año de concreciones, de todo el trabajo que vino realizando, tal vez lenta pero concienzudamente, será el año de la cosecha para  los nacidos bajo sus nobles características, representando a la vez traslados o viajes que tendrán su origen en el aspecto laboral.

Deberá prestar mucha atención a su salud, ya que si bien goza de una energía inagotable, no esta demás cuidarse en todos los aspectos, como la alimentación, evitando excesos o comidas dañinas del tipo chatarra, ya que viajará mucho y esto trae consigo este tipo de consecuencias, a nivel físico el estrés será su enemigo, por lo tanto deberá hacer uso al máximo de su característica calma y estabilidad.

A nivel familiar la abundancia traerá bienestar, el cual deberá saber equilibrar para disfrutarlo a pleno con los suyos, sin olvidar que este es el nivel de la vida más importante para el Búfalo, la familia.

En el Amor las realizaciones también se verán concretadas, siendo el mejor año para comenzar con la creación de una familia.

Eres Búfalo si naciste en:
1925, 1937, 1949, 1961, 1973, 1985, 1997

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El Tarot es una herramienta para despertar nuestras facultades intuitivas y ponernos en contacto con nuestro mundo interior. Es un sistema metafórico que nos lleva sobre el camino del héroe mítico, un camino de aventura y autodescubrimiento. Utilizando los símbolos arquetípicos de las cartas del Tarot y su relación con los asuntos diarios de la vida, podemos explorar nuestras mitologías personales y ver más claramente la realidad de nuestra existencia.

En esencia, el Tarot es un medio para la meditación, reflexión, contemplación, análisis de problemas, clarificación de decisiones, estimulación de la intuición, autoentendimiento, crecimiento espiritual y adivinación. Las cartas del Tarot nos permiten explorar una dimensión del universo que de otra manera puede ser inaccesible. No son necesariamente predictivas pero a menudo adquieren dicha característica. Siempre ofrecen una visión alternativa y una nueva perspectiva concerniente a los problemas de la vida.

La baraja del Tarot consta de setenta y ocho cartas similares a las cartas de juego modernas. El Tarot contiene tres tipos de cartas: los veintidós Triunfos, las cuarenta Señales y las dieciséis cartas Reales. Hay veintidós Arcanos Mayores (Secretos Mayores) o Triunfos y cincuenta y seis Arcanos Menores (Secretos Menores) compuestos por dieciséis cartas Reales o Personales.

Los veintidós Triunfos de Arcanos Mayores representan, en imágenes alegóricas, el recorrido del viaje de un loco hacia el entendimiento. Los Arcanos Mayores indican situaciones y estados internos de significado profundo, personal, espiritual y arquetípico.

Las cuarenta cartas Señales incluyen cuatro palos de diez cartas cada uno (Bastos, Pentáculos, Espadas y Copas). En el simbolismo del Tarot las cartas Señales representan situaciones típicas y estados emocionales, todas las cosas de la vida diaria; nuestros sucesos y luchas, nuestra actitud, creencia y comportamiento en general.

Las dieciséis cartas Reales o Personales consisten de Reyes, Reinas, Caballeros y Pajes de cada uno de los cuatro palos. Representan nuestras relaciones; a menudo indican personas reales en nuestra vida.

Adicionalmente significan aspectos de nosotros mismos: nuestros rasgos, talentos y fallas, y cómo nos relacionamos con los demás. Reyes y Reinas representan personas con autoridad, nuestros padres, ancianos, etc. Los Caballeros indican actividad, valor, energía y el deseo de estar en acción. Los pajes sugieren niños y personas jóvenes, a menudo noticias e información.

En resumen, hay un total de setenta y ocho cartas en la baraja del Tarot que consisten en:

• Los veintidós Arcanos Mayores o cartas de Triunfo que representan el viaje del Loco hacia el entendimiento, y
• Los cincuenta y seis Arcanos Menores que consisten en (1) las cuarenta cartas Señales (desde el uno hasta el diez de cada palo), y (2) las dieciséis cartas reales (Paje, Caballero, Reina y Rey de cada palo).

ORIGENES E HISTORIA

Aunque los primeros naipes quizás se originaron en China y Corea alrededor de los siglos X ó XI, si poseían imágenes de Tarot o no es mera conjetura. El simbolismo del Tarot probablemente es una mezcla de diferentes fuentes culturales. Otra complicación es que gran parte del simbolismo ha cambiado a través de los siglos debido a la transformación iconográfica, proceso mediante el cual los símbolos son alterados sutilmente y reinterpretados por una serie de artistas. Por ejemplo, la carta del Ermitaño alguna vez fue el Tiempo, un anciano con un reloj de arena. La Fortaleza solía ser la representación de un hombre balanceando un garrote hacia un león agachado. La Estrella alguna vez caracterizó a una mujer cerca un precipicio, agarrando con su mano izquierda una estrella de ocho puntas. Sin duda estas imágenes tempranas evolucionaron de otras aún más antiguas. Estudiar el simbolismo actual del Tarot podría ofrecer pistas sobre su forma original, pero la forma misma probablemente esté fuera de nuestro alcance.

Las Teorías

Un registro fechado en febrero de 1392 en el libro de contabilidad que el tesorero Charles Poupart llevaba para Carlos VI de Francia, cita el pago por tres barajas doradas pintadas para el rey por Jacquemin Gringonneur. Curiosamente, 1392 fue también el año en que Carlos VI perdió la razón. ¿Compró alguien la baraja para mantenerlo quieto durante su enfermedad mental? ¿Acaso el primer Tarot fue creado simplemente para entretener a un loco aristocrático? Interesante idea… Hasta el momento de escribir este artículo, no existía aún evidencia firme alguna que vincule la desaparecida baraja Gringonneur con las 17 cartas con borde de plata y fondo de oro – en su mayoría Triunfos – guardada en la Biblioteca Nacional de París. Muchos consideran que el estilo de las vestiduras de las figuras pertenece a un periodo posterior.

El Tarot más temprano existente es el Visconti-Sforza, pintado a mano a mediados del siglo XV. Pudo haber sido creado como regalo para conmemorar la boda políticamente conveniente de Bianca Maria Visconti, hija del despiadado Filippo Maria Visconti, Duque de Milán, con el condottieri (soldado profesional) Francesco Sforza en 1441. Existen once versiones incompletas de la baraja; la más grande, la versión reimpresa de Pierpont Morgan-Bergamo, contiene 74 tarjetas. Ni las cartas de triunfo ni las de figura contienen números o títulos. Nadie sabe con certeza cuál versión es la más antigua. Insignias heráldicas de ambas familias aparecen en muchas de las cartas. Según Stuart Kaplan, el pájaro que irradia líneas rectas mientras revolotea sobre un nido, el sol con rayos rectos y curvos mezclados, la corona perfilada con bordes de frondas, el águila negra (encontrada sobre un escudo), y el mote de la carta son emblemas de Visconti; los emblemas de Sforza incluyen un león, tres anillos entrelazados, y una enorme fuente hexagonal. El libro de Kaplan, La Enciclopedia de Tarot, contiene magníficas ilustraciones de estas insignias y de diversas cartas de esta antigua baraja.

El Tarot de Marsella es otra de las primeras barajas. Probablemente está basado en ciertos grabados en madera. A diferencia de muchas barajas modernas, su Arcano Menor, con la excepción de la cartas de figura (“court cards” en inglés, de “coate,” refiriéndose a las túnicas reales), no posee escenas o figuras.

Originalmente, sólo las cartas del Arcano Mayor mostraban ilustraciones detalladas. El Arcano Menor de muchas de las primeras barajas muestran Espadas de cuchillas curvas y Bastos gruesos, Monedas de oro y Copas masivas, pero ningún paisaje. Existe un manuscrito del siglo XV del sermón de un sacerdote contra los juegos de azar. Discute los “triumphi” (término en Latín) y las cartas de juego de cuatro palos. También hace referencia a los triunfos y arcanos menores como entidades separadas. Éste es un trozo de evidencia que apoya la teoría popular de que los arcanos mayores y menores evolucionaron de manera independiente. Hacia finales del siglo XV existían barajas de Tarot por toda Europa.

Un autor llamado Covelluzo escribió en 1480 que las cartas de juego llegaron a Italia en 1379 desde Africa del Norte, quizás traídas por los árabes, pero nadie sabe si éstas incluían al Tarot. Antes de 1750, la mayoría de las barajas de Tarot conocidas, si no es que todas, portaban marcas italianas. Esto, por supuesto, sugiere un origen italiano. Los nombres franceses con marcas italianas vinieron después. Los grabados en madera alemanes y el renacimiento francés del ocultismo en el siglo XVIII ayudaron a diseminar el Tarot por todo el mundo. Los gitanos y el interés del occidental moderno por lo oculto incrementaron aún más su popularidad. Hoy en día, las barajas de Tarot se venden en la mayoría de las ciudades más grandes en el mundo.

Las palabras

Las Palabras Algunos estudiosos buscan los orígenes del Tarot en la palabra “Tarot,” que podría derivarse de: El Río Taro en el norte de Italia.
Orat (Latín), ” habla, argumenta.”
Rota (Latín), “una rueda.”
Taru (Hindú), “cartas.”
Tarosh (Egipcio), “la manera real.”
Torah (Hebreo), “la Ley.”
Thoth, un dios egipcio.
Ator, de la diosa egipcia Hathor.
Troa (Hebreo), “puerta.”
Tares, refiriéndose al borde punteado en las cartas antiguas. Tarotee, refiriéndose a un patrón al dorso.

Los Teóricos

Analizando a algunos teóricos del origen, comenzamos con Antoine Court de Gebelin, lingüista francés, clérigo, ocultista, Masón, miembro de la Logia de los Philalethes y autor de la obra de nueve tomos Monde Primitif. Convencido de la importancia mística del Tarot y aficionado a la ciencia popular egipcia, este autor anterior a la Piedra de Rosetta creía que el lugar de nacimiento de las cartas había sido el antiguo Egipto, donde eran utilizadas como herramientas de iniciación en el sacerdocio.

Para él, el Arcano Mayor del Tarot era el Libro de Thoth, una síntesis de todo el conocimiento alguna vez contenido en forma jeroglífica en bibliotecas y templos egipcios quemados. Vivió a mediados del siglo XVI y aparentemente afirmaba haber rastreado el origen de los naipes hasta la China antigua. Etteilla (que es “Alliette,” su nombre, deletreado al revés), fanático de Court de Gebelin, fue un adivino y fabricante de pelucas en la Francia napoleónica.

Estudiante de magia egipcia, astrología, alquimia y adivinación, creía que el dios Thoth-Hermes había sido el creador de la baraja. Su teoría contiene ideas matemáticas parecidas a las de Pitágoras, a quien admiraba. Elifas Levi (nombre verdadero: Alphonse Louis de Constante, autor de Historia de Magicœ), 1810-1875, fue un sacerdote y Rosacruz francés quien pensaba que el Tarot era la clave de la Biblia, la Cábala judía y todas las demás escrituras espirituales antiguas. Intentó vincular las 22 cartas del Arcano Mayor a las letras del alfabeto hebreo. Encontró paralelismos entre los palos del Tarot y las cuatro letras del Tetragrammaton, YHVH (“Yahweh”).

El autor parisiense de finales del siglo XIX, Paul Christian (Jean Baptiste Pitois), fue un seguidor de Levi quien creía que las cartas del Arcano Mayor representaban pinturas jeroglíficas encontradas en las columnas de antiguas galerías egipcias. Él también buscó paralelismos entre el Tarot y la astrología cabalística. Papus (Gerard Encausse, 1865-1916), doctor francés, filósofo y teósofo, fue otro creyente en los orígenes egipcios del Tarot. Famoso por su libro El Tarot de los Bohemios, creía que el Tarot era portador de diseños antiguos inscritos en cámaras ocultas bajo las Pirámides. Los diseños representaban pruebas de iniciación. Cuando los templos corrieron peligro, los sacerdotes transfirieron los diseños místicos a los materiales que más tarde llegaron a ser una baraja de cartas. Papus también describió un nexo entre el Tarot y el Tetragrammaton. También se interesaba por la numerología y el Arbol de Vida.

Otras teorías

Las cartas son alegorías de maestros Sufíes; representaciones de la leyenda del Grial; el juego indio Chaturanga, precursor del ajedrez; textos sagrados indios; importaciones gitanas; ciencia popular hebrea; filosofía griega; ancestros de los cilindros de cobre mesopotánicos; símbolos transmitidos a partir de leyendas orales prehistóricas; símbolos de antiguas culturas indias centroamericanas; sabiduría de culturas matriarcales prehistóricas; herramientas de enseñanza de los Waldenses, secta Cristiana perseguida; ciencia popular sobreviviente de la Orden de los Caballeros Templarios, fundada en 1188 para proteger a los peregrinos y preservar las costumbres de la Tierra Santa; o creaciones de alquimistas del siglo XIII – y ciertamente el Tarot está cargado de imágenes alquímicas.

Haciendo a un lado la especulación, no sabemos, y quizás nunca lo sabremos, cómo fueron las primeras cartas de Tarot. Tampoco sabemos de dónde vinieron o quién las creó. Ni siquiera sabemos cuántas cartas conformaban una baraja. Aunque esto ha producido frustración en los expertos del Tarot e inspirado innumerables teorías sobre su origen, me agrada ese misterio. Hay tantas cosas hermosas con comienzos opacos que el no saberlo abre un espacio a las fantasías en donde los espíritus audaces pintan esas primeras imágenes maravillosas en un éxtasis de despertar creativo. Como sea que hayan sido creadas, las imágenes del Tarot, al igual que todos los símbolos verdaderos, hacen eco a las expresiones espontáneas del ser desde los manantiales más profundos del psique; y por esa razón sostienen en alto espejos mágicos frente a cualquier reacción que nosotros les presentemos. Como todas las creaciones artísticas auténticas, los Tarots son un misterio a fin de cuentas, y así habrán de permanecer.

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La noche del 31 de octubre, la noche de Halloween, es para muchos una noche mágica llena de supersticiones y mitos. Para otros, no es más que una excusa para salir de fiesta disfrazado a divertirse, pero sabemos que significa realmente Halloween, sus orígenes, sus tradiciones, su historia, espero que a partir de ahora todos podáis saber bien que significa la fiesta de Halloween.

Los elementos más característicos de Halloween o Noche de Brujas es ver disfraces y decoraciones de color negro y naranja, así como personas disfrazadas de brujas y fantasmas o incluso trajes más terroríficos. Los niños van de casa en casa pidiendo caramelos y adornamos todo con calabazas iluminadas. Pero, ¿se conoce realmente la verdadera historia de Halloween y las leyendas que la acompañan?

LA LEYENDA DE LAS CALABAZAS, JACK EL DE LA LINTERNA

Las calabazas son uno de los elementos característicos de la noche de Halloween, pero la gente no conoce realmente de dónde viene esta tradición.

La historia se remonta a tiempos atrás en los que el granjero Jack O’Lantern conocido “El Tacaño” (Stingy Jack), un hombre irlandés de mala reputación por sus malas artes para engañar y mentir a los que conocía. Jack era aficionado a la bebida y en la Noche de las Brujas fue al bar donde se topó con el mismísimo Satanás, que acudió allí porque le había llegado el rumor del alma tan negra del granjero.

Esa noche, Jack bebió junto al Diablo que había tomado forma humana y bebió tanto que no tenía intención de dejar de hacerlo cuando el Diablo le dijo realmente quien era y que venía a llevárselo por los pecados que había cometido.

Entonces, Jack le dijo al Diablo que como última voluntad, quería tomar otro trago con él y entonces le entregaría su alma. Entonces, cuando fueron a pagar, ninguno de los dos tenía dinero por lo que el Diablo se transformó en la moneda con la que Jack pagaría la copa pero éste la tomó y la guardó en su cartera en la que guardaba una crucifijo de plata por lo que el Diablo no podía volver a su forma original. Jack le dijo al Diablo que no le dejaría ir sino le prometía que hasta dentro de un año no le volvería a pedir su alma y así fue.

Un año más tarde, Jack y el Diablo se reunieron en el campo. El Diablo ya estaba preparado para llevarse su alma pero Jack le pidió un último deseo: “Iré, pero antes de hacerlo, ¿me pasarías la manzana que está en ese árbol, por favor?”. El diablo no adivinó los planes del irlandés y de un salto llegó a la copa del árbol y, antes de darse cuenta, Jack había tallado una cruz en el tronco de ese árbol con un cuchillo por lo que el diablo no pudo bajar y por tanto, no puedo obtener su alma. Entonces Jack hizo prometer al diablo que no le pediría su alma en diez años y el Diablo aceptó ya que no le quedaba nada más por hacer.

Unos años más tarde, Jack murió pero no le dejaron entrar al Cielo ya que en vida había sido un borracho y un estafador. Cuando se dirigió al Infierno tampoco lo dejaron entrar porque el Diablo estaba enfadado por el trato que le había dado. Entonces, Jack se pregunto “¿Adónde iré ahora?” y el Diablo le contestó “Vuelve por donde viniste”.

El camino de regreso era oscuro y con mucho viento, por lo que el diablo le lanzó a Jack un carbón encendido directamente del infierno para que pudiera guiarse por la oscuridad y lo puso en un nabo que estaba comiendo para que no se apagara con el viento. Así, Jack fue condenado a caminar eternamente por la oscuridad entre el bien y el mal. Con el paso del tiempo el granjero irlandés fue conocido como “Jack of the Lantern” (“Jack el de la Linterna“).

El hecho del nabo es porque los irlandeses son descendientes de los celtas y por según la tradición, ahuecaban nabos y ponían en ellos carbón que iluminaban a la hora de dar la bienvenida a sus seres queridos y a la vez se protegían de los malos espíritus. Cuando los irlandeses llegaron a América, conocieron las calabazas y se dieron cuenta que eran más grandes y más fáciles de ahuecar por lo que comenzaron a usarlas. Otro de los motivos por los que decoran las casas de calabazas durante este año es para evitar que Jack llame a las casas pidiendo “Truco o Trato”.

TRUCO O TRATO Y ORÍGENES DE HALLOWEEN

En la noche tradicional estadounidense de Halloween, los niños se disfrazan de calabazas, fantasmas, brujas, vampiros, momias o monstruos y salen a las calles con el objetivo de ir a las casas y pedirles dulces y sorpresas y si no se lo dan, le hacen alguna broma o travesura.

La frase típica que los niños pronuncian cuando le abren la puerta es “¿Truco o trato?”. Si eligen “trato” les darán golosinas pero si eligen “truco” los niños les gastarán una broma como por ejemplo, arrojar huevos o espuma de afeitar contra la puerta.

Una tradición de origen celta

Este festejo se inició más o menos hacia el año 400 a.C. en una tribu conocida como los celtas, que vivían en Europa Central y en las islas Británicas, y tenían una sociedad secreta de druidas. Los celtas celebraban el año nuevo el 1 de noviembre y empezaban dicho festejo la noche del 31 de octubre, noche en la que los sacerdotes (druidas) encendían grandes fogatas y realizan actos de brujerías en honor al caballero de la muerte, Samhain.

En esta ceremonia se sacrificaban caballos y algunas veces seres humanos porque pensaban que así ahuyentaban a las brujas y a los malos espíritus ya que creían que durante esta noche los espíritus podrían salir de los cementerios y apoderarse de los cuerpos para resucitar y para pedir alimentos a los de la localidad. Sin embargo, los que pedían alimentos en realidad eran los druidas, que aprovechaban el temor que originaban y los amenazaban con maldiciones. Para pedir comida, los druidas repetían “Trick or Treat”, es decir “un pacto o un truco” que actualmente se traduce como “me das algo o te hago una broma”. Los habitantes celtas, por miedo a los supuestos espíritus, ensuciaban sus casas y las llenaban de huesos, calaveras y cosas desagradables para que los muertos pasaran de largo asustados.

Los romanos y “Las Fiestas de Pomona”

Años más tarde, cuando los romanos expandieron su imperio y se apoderaron de los dominios celtas, añadieron a sus fiestas este nuevo elemento que duraba varios días entre octubre y noviembre, fiesta que llamaban “Las Fiestas de Pomona” que dedicaban a la diosa de los árboles frutales (como una vendimia o celebración de la cosecha) por lo que incorporaron a la fiesta las frutas, como la manzana.

“All Hallow’s Even”, o la víspera del Día de Todos los Santos

Cuando se propagó el cristianismo, a los sacerdotes católicos no les gustaba la adoración a esta diosa por considerarlo una idolatría por lo que buscaron una forma de convertir esta fiesta en una festividad cristiana. De este modo, en el año 837 d.C. inventaron un día dedicado a los santos que no tenían un día especial durante el año, los santos menores, y desde entonces el 1 de noviembre es conocido como Día de Todos los Santos, que en Inglaterra denominaron “All Hallow’s Day” y por tanto, a la noche anterior la llamaron “All Hallow’s Even”, la “víspera del Día de Todos los Santos”. Con el paso del tiempo esas palabras se unieron con las conocidas contradicciones del idioma y la palabra pasó a ser Halloween.

Una tradición que llevaron los irlandeses a EEUU

Durante la Edad Media, algunos bandoleros se aprovecharon de estas creencias para cometer fechorías disfrazados de diablos y otros seres malignos para poder echar a la culpa a los espíritus y desde entonces comenzó la costumbre de usar disfraces. Más tarde, esta festividad llegó a Estados Unidos que fue aceptada como tradición por los pequeños grupos de fieles y se popularizó aún más cuando en 1840 los Irlandeses llegaron a Estados Unido donde comenzó a usarse la calabaza con la vela encendida por dentro de Jack.

Finalmente, desde 1921 la fiesta de Halloween aparece en los calendarios y es celebrada masivamente, celebrándose desfiles como el primero en Minnesota. Actualmente, y desde los años 70, esta tradición se extendió sobre todo gracias al cine de terror y se celebra en muchos lugares del mundo, principalmente en los países anglosajones como Canadá, Estados Unidos, Irlanda y Reino Unido.

En el cine hay películas como “La Noche de Halloween” de John Carpenter donde toda una familia es asesinada durante esa noche por un psicópata asesino o series que anualmente le dedican un capítulo a estas fechas como Los Simpson.

La noche en la que los muertos entran en el mundo de los vivos

En su lado más terrorífico, se dice que en la noche de Halloween, la puerta que será el mundo de los vivos del Más Allá se abre y los espíritus entran en nuestro mundo donde hacen una procesión en los pueblos en los que vivían para visitar las casas de sus familiares en el mejor de los casos, y por ello, para que no perturbasen a los demás aldeanos, tenían que poner una vela en la ventana por cada difunto que hubiese en la familia. Sí ponían esa vela, los espíritus no los molestarían, pero si no era así, los espíritus los perturbarían durante toda la noche.

También se dice que uno de esos espíritus iba de casa en casa pidiendo “truco o trato”. Si no hacías trato, el espíritu se encargaría de maldecir a la familia por ejemplo haciéndola enfermar, matando al ganado con pestes o incluso quemando la casa familiar. Como solución, colocaban la calabazas con formas horrendas, para no encontrase con los espectros.

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Es uno de los datos revelados por el sacerdote José Antonio Fortea en el libro ‘Memorias de un exorcista’. En Galicia, donde la magia está muy extendida, hay más casos de exorcismo que en otros lugares de España, según explica el sacerdote José Antonio Fortea con motivo de la publicación de su novena obra ‘Memorias de un exorcista’ (MR Ediciones).

No en vano, el diablo posee, fundamentalmente, a quienes están “abiertos al mal” o a quienes practican espiritismo. Para evitar posesiones demoníacas, recomienda Fortea, hay que cultivar la vida espiritual y la fe.

En la otra cara de la moneda se encuentran Castilla y Valencia, “tierras más cristianas, con mayor práctica religiosa y, por tanto, con menos problemas en este campo”, constata en entrevista a Europa Press el exorcista, uno de los cinco que existen en España.

Fortea, que es sacerdote, arcipreste, teólogo, exorcista y escritor, advierte de que “las grandes ciudades promueven tipos de esoterismo muy peligrosos”, y constata que en el mundo, en general, hay pocos exorcistas, puesto que se trata de “un ministerio considerado excepcional, dado que no hay muchos casos a los que atender”.

Los casos de influencias demoníacas son muchos más, “pero esos no tienen nada de espectacular”, afirma.

Pese a que no haya muchos nuevos casos de exorcismos –unos cuatro al año en España–, el padre Fortea cree que hacen falta, “al menos, más sacerdotes especializados en este tema para poder responder a las consultas de los fieles”. “Es decir, tendría que haber sacerdotes que pudieran atender a la gente desde la experiencia y no desde lo que cada uno piensa sin conocer el tema a fondo”, señala.

Demandas concentradas en Madrid

En España hay cinco exorcistas, tres de ellos en la Provincia Eclesiástica de Madrid. Y es que, explica Fortea, la mayor parte de los casos de toda España son atendidos en las diócesis madrileñas (Madrid, Getafe, Alcalá de Henares).

“La gente sabe que si se llama al Arzobispado de Madrid se les atiende. Eso hace que las demandas de atención se concentren aquí”, asegura el exorcista.

Su maestro en la profesión es el padre Gabriele Amorth, de la Diócesis de Roma, que sostiene que Hitler o Stalin estaban poseídos. Pero él asevera: “No creo que haya ni un solo político o personaje de la vida pública poseído. La posesión es un fenómeno extraordinario que tampoco tiene que ver con la vida moral de la persona”.

Los síntomas

Los “síntomas” de los “clientes” del padre Fortea son cambio de voz, convulsiones, trances, gritos blasfemos, utilización de lenguas no conocidas por el poseído o aversión a lo sagrado.

No siempre se presentan todos a la vez y el “tratamiento” pasa por rezos y llamamientos al demonio para que salga del poseído. Las sesiones normalmente duran entre media hora y tres horas y, aunque hay casos que se resuelven con una sola visita, otros se prolongan durante meses.

En los quince años ejerciendo esta ‘profesión’, ha tratado a muchas personas necesitadas en este campo, pero no sabe a cuántas porque no lleva la cuenta.

‘Memorias de un exorcista’ es un libro que se basa en su diario, en el que cuenta sus experiencias desde su ordenación. “Lo que muestra –a lo largo de sus 352 páginas– es la vida real día a día de un párroco”, relata.

Tras esta, su novena obra, prepara una obra teológica sobre los aspectos espirituales del exorcismo.

José Antonio Fortea Cucurull nació en Barbastro (Huesca) en 1968. Estudió Teología en Navarra y Comillas y su tesis sobre ‘El exorcismo en la época actual’ fue dirigida por el actual secretario general de la Conferencia Episcopal Española y obispo auxiliar de Madrid, monseñor José Antonio Martínez Camino, entonces secretario de la Comisión para la Doctrina de la Fe. Pertenece al presbiterio de la diócesis de Alcalá de Henares (Madrid). Compagina su trabajo como teólogo con su labor como párroco de Santa María Magdalena en la localidad de Anchuelo (Madrid), cerca de Alcalá de Henares, en cuyo centro histórico reside.

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